中国道教 第62节
注：
①②④⑤⑥⑦CF《道藏要籍选刊》第5册118、113、4页，458页，第3册16页，第2册235页，第3册36页，40页，第1册271页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第10、11、30、10页，上海古籍出版社，1991年
⑧《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年
⑨CDCE《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
柔弱
道教以"道"为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于"柔弱"的论述有七处，指出"反者道之动，弱者道之用"（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以"弱"形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以"柔弱"和"刚强"相对，认为"柔弱胜刚强"（三十六章）、"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称"天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜"（七十八章）。又以人和草木为例，指出"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上"（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特性的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种"柔弱观"，说老子"只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了"。①《淮南子》对于水的"柔能胜坚"的特性作了广泛而细致的铺陈描写，认为"天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；
万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德"。②这就是说，具有柔弱特性的水是天下最高的"德"的体现和代表。
《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将"柔弱"之道推衍到治国之中，认为"能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。
能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者"。③但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子·汜论训》称"圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本"。④早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬"水善能柔弱，像道"，能够"去高就下，避实归虚，常润利万物"；认为"水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之"。⑤明确要求学道之人学习水的"柔弱"。魏晋期间成书的道教类书《无上秘要》引用了《妙真经》，经文与《道德经》和《淮南子》等对水的赞扬和描绘相一致，只是在字句上更加通俗易懂。经文称"水之为物，柔弱通也。平静清和，心无所操；德同天地，泽及万物。大无不包，小无不入；
金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩荡荡，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；荡若无己，变动无常，故能与天地终始"。⑥明确要求学道之人"归志于水"，这样才能做到"与天地终始"。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特性，其中"七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱"。《虚无经》认为学习这十三种特性并加力行，"非独治身，平首万国"。⑦不过，这一"柔弱"的特性，却是从"呼吸"调养和"百事"行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从"平首万国"的角度阐述"柔弱"的作用，称"力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之"，"道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣"。⑧金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求"全性保真"，出家住庵，因而常以"柔弱"思想指导自己的内炼。
《西云集》有洞明子"述怀"诗五十首，其一称"清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼"。⑨他以"柔弱"和"清贫"相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答"琴剑者何"的问题时称："盖以至阳之气，中含至阴。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。"CD在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。
清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在"大壮"中指出"刚而能柔，阴阳混合，金丹已结"；"刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中"。CE在刚柔之间提出"中"的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在"损"中，即称"刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。
二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天"。认为金丹凝合于"刚柔归中"，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
注：
①《古今图书集成》第60册72、243页，中华书局、巴蜀书社，1988年
②③④⑥⑦⑧《道藏要籍选刊》第5册8页，462页，102页，第10册217页，218页，第2册177页，上海古籍出版社，1989年
⑤《老子想尔注校证》第10、46页，上海古籍出版社，1991年
⑨《道藏》第25册533页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CD《乐育堂语录》第186页，上海古籍出版社，1990年
CE《道书十二种》第84、94页，中国中医药出版社，1990年
抱朴
抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章"见素抱朴，少私寡欲"。朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本性、质朴解。抱，是持守。"抱朴"就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。元代道士李道纯《画前密意·工夫第十一》诗云："清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。"①知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有"朴"字多处，如"敦兮其若朴"（十五章），"常德乃足，复归于朴"（二十八章），"朴散则为器"（二十八章）；特别是对第三十二章"道常无名、朴。"这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有"无名"和"朴质"这两个重要的特性。唐五代道士杜光庭注称："端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。"②《道德经》还提出人治之道也是要"朴"。第三十七章中称"吾将镇之以无名之朴"，第五十七章中又称"我无欲，而民自朴"，统治阶级将"朴"作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称"同乎无欲，是谓素朴"。还认为从政的人要"静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美"。③就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应"雕琢复朴，块然独以其形立"，就是去其对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将"朴"视为"道"的重要特性，称"朴至大者无形状，道至眇者无度量"。在天地初辟，万物未生之时，世界就是"混沌为朴"的。万物生成以后，"朴散而为器"，因此，治政的人要"澹然无欲而民自朴"，从道的人应该"偃其聪明而抱其太素"，"已雕已琢，还反于朴"。④早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称"下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也"。并且认为："虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。"⑤指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是"与道居也"，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是"反成土灰"了。五斗米道的《老子想尔注》也认为"朴，道本气也。人行道归朴，与道合"，并称：
"今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。
观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。"要求从政之人，按道的规律治国，以"无名之朴"教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要"勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道"。⑥魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称："挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。"所谓"挟怀朴素"，也就是"抱朴"的意思。⑦葛洪自称"抱朴子"，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到"抱朴子"一号的来历时称：
"洪之为人也，而騃野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。"在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与"道"相当的"玄"的概念，认为"玄"同"道"一样具有"含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡"的特点，并且指出"道家之教"就是使人精神专一，"事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也"。哲人大才，应该"嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外"，而一些庸才近器，是不可能"开学之奥治，至于朴素"的，他们徒然"锐思于糟粕"，也不能"穷测其精微"。⑧南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为"处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也"。⑨认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的"朴"。《西升经》更进一步认为"损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也"。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称："蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳衒，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也"。刘处玄注称："惩忿窒欲，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。"CD金元的全真道以全性固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称："凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。"CE这一"定心"的状态，正是"抱朴"的写照。全真七子之一的刘处玄在《无为清静长生真人至真语录》中回答"愚者，何也"的问题时称：
"愚者，古之达人，要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家。道者纯阳，无为而鹑居鷇食，返其朴则高者就于下也，有者就于无为，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：我独若遗。我，愚人之心也哉。外愚则内抱其道真生也。"CF全真七子之一郝大通的弟子王志谨在《盘山语录》中批评出家修行之人起初以为性命事大，但日久就被俗物移情，口头伎俩，为奴作婢，"岂是清净无为主人之事"，"凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣"。又称："为道者，抱朴含醇，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机，自然达矣。"CG全真道士李道纯有《自得》诗七首，其七云："静抱无名朴，尘情了不侵。汞铅熔作粉，瓦砾变成金。觌见羲黄面，参同释老心。顿空超实际，无古亦无今。"CH认为凡是抱朴"的人是不受世俗尘情侵扰的，超凡脱俗，无古无今。只有"抱朴"的人才能尽理、尽性、造道和知天。李道纯还告诉门人，儒家的"赤子之心"和道家的"婴儿之未孩"是"同此言，其大朴未散，其复不远也"。CI也就是如果使自己达到"婴儿"状态，返朴就不远了。清代刘一明《道书十二种·悟道录》中就有关于"婴儿天真"的叙述："婴儿初生，无识无知，酒色财气而不着，恩爱牵绊而绝无，富贵穷通而不晓，水火刀兵而不知，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，万物皆空，诸尘不染，铁面无情，纯然天真。吾之观此，因悟的返老还童之道矣。人能猛醒回头，脱离万有，居于无事之境，处于无色之界，拔去历劫根尘，扫尽现世习气，头头放下，空空洞洞，清清静静，形虽老而性复初，外虽弱而内实壮，即是返老还童，即是婴儿本面。"CJ
注：
①CECFCHCI《道藏》第4册486页，第32册153页，第23册708页，第4册514页，第23册735页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
②③④⑦⑨CDCG《道藏要籍选刊》第2册136页，466页，第5册86、111、58、59、14、4页，第9册51页，第4册578页，第3册616页。508、513页，上海古籍出版社，1989年
⑤《太平经合校》第468、470页，中华书局，1960年
⑥《老子想尔注校证》第36、47、18页，上海古局出版社，1991年
⑧《抱朴子内篇校释》（增订本）第371、3、184、15页，中华书局，1985年
CJ《道书十二种》第396页，中国中医药出版社，1990年
命
命，指人的寿命。道教认为，人命的寿夭是自然的赋性，但又受到人的善恶行为和欲望多寡的直接影响。通过多建善功和清静寡欲的德行，以及内外丹的修炼功夫，人可以享尽天寿甚至得道成仙，永生不死。魏晋时期的道教经典《太上灵宝五符序》称："夫人是有生最灵者也，但人不能自知，不能守神，以御众恶耳。知之者'，则不求佑于天神，止于其身则足矣。"①先秦诸子对于"命"的论述甚多。儒家的《论语》称"死生有命，富贵在天"，认为人的寿夭贫富甚至国之安危治乱，都是天命。孔子说过"五十而知天命"，又说"君子有三畏"，其中之一是"畏天命"②即人生的顺逆、吉凶，常不可测，令人生畏。墨家则持反对"命"的观点。《墨子·非命》称：
"执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭"的观点是暴王所作，穷人所述的骗人工具，是"天下之厚害。"③但墨子仍然承认有天，即有主宰性的天帝。道家经典《道德经》言及"命"者有二处。其一称"道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然"（五十一章）它将"命"当作命令、干预来解释；其二称"归根曰静，静曰复命"（十六章），对于"复命"的解释，河上公称"复还性命"，④王弼称"复命则得性命之常也"，⑤至于"性命"的根源，则是"虚静"，也就是"道"。《南华真经》也认为"道"是世界的物质基础，不承认有主宰世界和人的天帝、鬼神。《大宗师》篇有曰："天无私覆，此无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！"虚斋赵以夫注"命"称："盖谓自然之理，在天地之上。"《德充符》篇有孔子答哀公问，曰："死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也"。认为上述生死存亡种种事实都是自然之理，也就是命。
《大宗师》另称："死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"林疑独注称："死生之理，命也。
阴阳之常，天也。真人任其自然，在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得与！"虚斋赵以夫更为明确地注称"盖谓自然之理在天地之上，命即自然之理"。⑥汉代的《淮南子》称："知道者不惑，知命者不忧"，以"道"与"命"对举，意思是，命就是道，就是自然之理。因此，得道的人，就是"倚不拔之柱，行不关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转"。命是天命，即自然之理，有道的人要始终坚持自然之理而不违离。因此，无论生死、贫富都不计较，"通命之情者，不忧命之所无奈何"，"不耻身之贱，而愧道之不行；不忧命之短，而忧百姓之穷"。⑦《冲虚真经》（即《列子》）有《力命》篇，唐代卢重玄解题称："命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力。有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也。
持命而不力求者，候时也。信命不信力者，失之远矣。信力不信命者，亦非当也。"⑧他认为既要认识自然之理是不可抗拒的，但是又要发挥人的能动作用。无命，不能致之。候时，不力求，也是"非当"的。
道教将老子神化为太上老君，并将太上老君视作"道"的化身，因此，"命"有了神的主宰。但是，由于道家的天命观念的影响，故道教教义中对于"命"的阐述，既有听天由命的消极一面，又有我命在我的积极一面。
《老子想尔注》称："人为仁义，自当至诚，天自赏之，不至诚者，天自罚之；天察必审于人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。"⑨意思是天有赏善罚恶的意志和功能。《想尔注》的天，指的是"天曹"，有"罪成结在天曹"，"天曹左契"等句，天曹就是天庭的职官或部门。《无上秘要》卷五十二《三元斋品》称"三界五帝、三官九府、百二十曹"。CD人的寿命和行为都受到天曹的控制和监督。另外，《想尔注》又称"知宝根清静，复命之常法也"，CE认为人只要清静无为，就可以"复命"。
①②④⑤⑥⑦CF《道藏要籍选刊》第5册118、113、4页，458页，第3册16页，第2册235页，第3册36页，40页，第1册271页，上海古籍出版社，1989年
③《老子想尔注校证》第10、11、30、10页，上海古籍出版社，1991年
⑧《玄珠录校释》第137页，巴蜀书社，1989年
⑨CDCE《道藏》第25册448～454、438页，535页，380页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
柔弱
道教以"道"为基本信仰，认为柔弱是道的重要特征之一。主张治理国家、社会行为以及内丹修炼等等都应该刚柔相济，以柔克刚。
《道德经》中，关于"柔弱"的论述有七处，指出"反者道之动，弱者道之用"（四十章），认为道的运动是循环的，其作用又是柔弱的，以"弱"形容它的运动特点是持久而不带有压力感的。另外，《道德经》又以"柔弱"和"刚强"相对，认为"柔弱胜刚强"（三十六章）、"天下之至柔，驰骋天下之至坚"（四十三章），意思是天下最柔软的东西，却能驾御天下最刚强的东西。它以水为例，称"天下莫柔于水，而功坚强者莫之能胜"（七十八章）。又以人和草木为例，指出"人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁，故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上"（七十六章）。因此，弱能胜强，柔能胜刚。如果说，刚强和柔弱是道所包含的一组矛盾的特性的话，那么，《道德经》明显地倾向于赞扬柔弱的一面，多次强调柔弱胜于刚强。宋代朱熹在他的《语录》中，曾经评价过这种"柔弱观"，说老子"只要退步，不与你争，如一个人叫哮跳踯，我这里只是不做声，只管退步。少间叫哮跳踯者，自然而屈，而我之柔伏自应有余。老子心最毒，其所以不与人争者，乃所以深争之也，其设心措意都是，如此间时，他只是如此柔伏，遇着那刚强底人，他便是如此待你，如云：惟天下之至柔，驰骋天下之至坚"，"到那柔之极时，才有一毫发露，便是刚，这气便粗了"。①《淮南子》对于水的"柔能胜坚"的特性作了广泛而细致的铺陈描写，认为"天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于天涯；息耗减益，通于不訾。上天则为雨露，下地则为润泽；
万物弗得不生，百事不得不成。大包群生而无好憎，泽及蚑蛲而不求极；富赡天下而不既，德施百姓而不费。行而不可得穷极也，微而不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然；淖溺流遁，错缪相纷而不可靡散，利贯金石，强济天下。动溶无形之域，而翱翔忽区之上；邅回川谷之间，而滔腾大荒之野。有余不足，与天地取与；授万物而无所前后，故而无所私而无所公；靡滥振荡，与天地鸿洞，无所左而无所右；蟠委错，与万物始终，是谓至德"。②这就是说，具有柔弱特性的水是天下最高的"德"的体现和代表。
《淮南子》和《文子》（即《通玄真经》），都将"柔弱"之道推衍到治国之中，认为"能成霸王者，必胜者也。能胜敌者，必强者也。能强者必用人力者也。能用人力者必得人心者也。
能得人心者必自得者也。自得者，必柔弱者"。③但是汉代的道家并不偏向柔弱，而主张刚柔相济，《淮南子·汜论训》称"圣人之道，宽而栗，严而温、柔而直、猛而仁。太刚则折，太柔则卷，圣人正在刚柔之间，乃得道之本"。④早期五斗米道在《老子想尔注》中继承了《道德经》的思想，也赞扬"水善能柔弱，像道"，能够"去高就下，避实归虚，常润利万物"；认为"水法道柔弱，故能消穿崖石，道人当法之"。⑤明确要求学道之人学习水的"柔弱"。魏晋期间成书的道教类书《无上秘要》引用了《妙真经》，经文与《道德经》和《淮南子》等对水的赞扬和描绘相一致，只是在字句上更加通俗易懂。经文称"水之为物，柔弱通也。平静清和，心无所操；德同天地，泽及万物。大无不包，小无不入；
金石不能障蔽，山陵不能壅塞；其避实归虚，背高趣下，浩浩荡荡，流而不尽，折冲漂石，疾于风矣。广大无疆，修远大道。始于无形，终于江海；升而为云，降而为雨；上下周流，无不施与。消而复息，生而复死；是故圣人去耳去目，归志于水。体柔守雌，去高就下；去好就丑，受辱如地；含垢如海，恬淡无心；荡若无己，变动无常，故能与天地终始"。⑥明确要求学道之人"归志于水"，这样才能做到"与天地终始"。《无上秘要》还引用了《虚无经》文，概括了道的十三种特性，其中"七日呼吸中和，滑淖细微，谓之柔；八曰缓形纵体，以奉百事，谓之弱"。《虚无经》认为学习这十三种特性并加力行，"非独治身，平首万国"。⑦不过，这一"柔弱"的特性，却是从"呼吸"调养和"百事"行为的角度加以描述的，主要是内修和修身的内容。唐末五代道士杜光庭编撰的《道德真经广圣义》却主要是从"平首万国"的角度阐述"柔弱"的作用，称"力强者，人折之；智强者，人害之；势强者，人谋之；气强者，人制之；德强者，人伏之。守弱体柔，不犯于物，其德如此，可谓之强。如道之用，孰敢害之"，"道以至柔，无乎不在，贯通万物，流注群形，得之则生，失之则死，故保养道存则生全而柔弱，驰骋气散则枯槁而坚强。理国有道，则襁负而归仁，无道，则萧墙构敌矣"。⑧金元以后，道教全真派兴起。全真道士追求"全性保真"，出家住庵，因而常以"柔弱"思想指导自己的内炼。
《西云集》有洞明子"述怀"诗五十首，其一称"清贫柔弱做真修，名利浮华事总休。心地了然无别物，清风明月满琼楼"。⑨他以"柔弱"和"清贫"相联系作为真正内修的先决条件。内修家常常以刚柔对比来阐述内气运行以及火候方法等等。清代道士黄元吉在《乐育堂语录》中回答"琴剑者何"的问题时称："盖以至阳之气，中含至阴。学者执著一个阳刚之气，则不能成丹。剑之取义，刚是也。而又加一琴字，取其刚中有柔，健而和顺之义，然在下手之初，不得不知刚柔健顺，方无差错。若到水火调和，金木合并，则刚者不刚，柔者不柔，且至纯熟之候，更不知有刚柔，惟顺其气机之流行，自然天然而已矣。"CD在内修中在气机流行之中，从下手时知刚柔到纯熟时不知刚柔，这是一个从不纯熟到纯熟，不自然到自然的过程。正是在这一过程中使得水火调和，金木相并。
清代另一个著名道士刘一明在他的《周易阐真》一书中，反复地阐明刚柔相依的道理。在"大壮"中指出"刚而能柔，阴阳混合，金丹已结"；"刚以治内，柔以应外。外不足而内有余，不壮而壮，壮之有得于中"。CE在刚柔之间提出"中"的概念，大致相当于今日常说的对立面之间要保持平衡的意思。在"损"中，即称"刚柔归中，刚中有柔，柔中有刚，刚柔如一。
二五之精，妙合而凝，还元返本，圣胎有象。由是享自在无为之乐，我命由我不由天"。认为金丹凝合于"刚柔归中"，而不是如同初期道家和道教的著作中，偏于柔弱，强调以柔克刚，这无疑是道教教义思想的一个进步。
注：
①《古今图书集成》第60册72、243页，中华书局、巴蜀书社，1988年
②③④⑥⑦⑧《道藏要籍选刊》第5册8页，462页，102页，第10册217页，218页，第2册177页，上海古籍出版社，1989年
⑤《老子想尔注校证》第10、46页，上海古籍出版社，1991年
⑨《道藏》第25册533页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
CD《乐育堂语录》第186页，上海古籍出版社，1990年
CE《道书十二种》第84、94页，中国中医药出版社，1990年
抱朴
抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章"见素抱朴，少私寡欲"。朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本性、质朴解。抱，是持守。"抱朴"就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。元代道士李道纯《画前密意·工夫第十一》诗云："清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。"①知天者，即能与天同寿。
《道德经》还有"朴"字多处，如"敦兮其若朴"（十五章），"常德乃足，复归于朴"（二十八章），"朴散则为器"（二十八章）；特别是对第三十二章"道常无名、朴。"这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有"无名"和"朴质"这两个重要的特性。唐五代道士杜光庭注称："端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。"②《道德经》还提出人治之道也是要"朴"。第三十七章中称"吾将镇之以无名之朴"，第五十七章中又称"我无欲，而民自朴"，统治阶级将"朴"作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称"同乎无欲，是谓素朴"。还认为从政的人要"静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美"。③就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应"雕琢复朴，块然独以其形立"，就是去其对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。《淮南子》也将"朴"视为"道"的重要特性，称"朴至大者无形状，道至眇者无度量"。在天地初辟，万物未生之时，世界就是"混沌为朴"的。万物生成以后，"朴散而为器"，因此，治政的人要"澹然无欲而民自朴"，从道的人应该"偃其聪明而抱其太素"，"已雕已琢，还反于朴"。④早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称"下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也"。并且认为："虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。"⑤指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是"与道居也"，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是"反成土灰"了。五斗米道的《老子想尔注》也认为"朴，道本气也。人行道归朴，与道合"，并称：
"今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。
观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。"要求从政之人，按道的规律治国，以"无名之朴"教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要"勉信道真，弃邪知守本朴。
无他思虑，心中旷旷但信道"。⑥魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称："挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。"所谓"挟怀朴素"，也就是"抱朴"的意思。⑦葛洪自称"抱朴子"，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到"抱朴子"一号的来历时称：
"洪之为人也，而騃野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。"在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与"道"相当的"玄"的概念，认为"玄"同"道"一样具有"含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡"的特点，并且指出"道家之教"就是使人精神专一，"事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也"。哲人大才，应该"嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外"，而一些庸才近器，是不可能"开学之奥治，至于朴素"的，他们徒然"锐思于糟粕"，也不能"穷测其精微"。⑧南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为"处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也"。⑨认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的"朴"。《西升经》更进一步认为"损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也"。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称："蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳衒，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也"。刘处玄注称："惩忿窒欲，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。"CD金元的全真道以全性固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称："凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。"CE这一"定心"的状态，正是"抱朴"的写照。全真七子之一的刘处玄在《无为清静长生真人至真语录》中回答"愚者，何也"的问题时称：
"愚者，古之达人，要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家。道者纯阳，无为而鹑居鷇食，返其朴则高者就于下也，有者就于无为，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：我独若遗。我，愚人之心也哉。外愚则内抱其道真生也。"CF全真七子之一郝大通的弟子王志谨在《盘山语录》中批评出家修行之人起初以为性命事大，但日久就被俗物移情，口头伎俩，为奴作婢，"岂是清净无为主人之事"，"凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣"。又称："为道者，抱朴含醇，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机，自然达矣。"CG全真道士李道纯有《自得》诗七首，其七云："静抱无名朴，尘情了不侵。汞铅熔作粉，瓦砾变成金。觌见羲黄面，参同释老心。顿空超实际，无古亦无今。"CH认为凡是抱朴"的人是不受世俗尘情侵扰的，超凡脱俗，无古无今。只有"抱朴"的人才能尽理、尽性、造道和知天。李道纯还告诉门人，儒家的"赤子之心"和道家的"婴儿之未孩"是"同此言，其大朴未散，其复不远也"。CI也就是如果使自己达到"婴儿"状态，返朴就不远了。清代刘一明《道书十二种·悟道录》中就有关于"婴儿天真"的叙述："婴儿初生，无识无知，酒色财气而不着，恩爱牵绊而绝无，富贵穷通而不晓，水火刀兵而不知，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，万物皆空，诸尘不染，铁面无情，纯然天真。吾之观此，因悟的返老还童之道矣。人能猛醒回头，脱离万有，居于无事之境，处于无色之界，拔去历劫根尘，扫尽现世习气，头头放下，空空洞洞，清清静静，形虽老而性复初，外虽弱而内实壮，即是返老还童，即是婴儿本面。"CJ
注：
①CECFCHCI《道藏》第4册486页，第32册153页，第23册708页，第4册514页，第23册735页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年
②③④⑦⑨CDCG《道藏要籍选刊》第2册136页，466页，第5册86、111、58、59、14、4页，第9册51页，第4册578页，第3册616页。508、513页，上海古籍出版社，1989年
⑤《太平经合校》第468、470页，中华书局，1960年
⑥《老子想尔注校证》第36、47、18页，上海古局出版社，1991年
⑧《抱朴子内篇校释》（增订本）第371、3、184、15页，中华书局，1985年
CJ《道书十二种》第396页，中国中医药出版社，1990年
命
命，指人的寿命。道教认为，人命的寿夭是自然的赋性，但又受到人的善恶行为和欲望多寡的直接影响。通过多建善功和清静寡欲的德行，以及内外丹的修炼功夫，人可以享尽天寿甚至得道成仙，永生不死。魏晋时期的道教经典《太上灵宝五符序》称："夫人是有生最灵者也，但人不能自知，不能守神，以御众恶耳。知之者'，则不求佑于天神，止于其身则足矣。"①先秦诸子对于"命"的论述甚多。儒家的《论语》称"死生有命，富贵在天"，认为人的寿夭贫富甚至国之安危治乱，都是天命。孔子说过"五十而知天命"，又说"君子有三畏"，其中之一是"畏天命"②即人生的顺逆、吉凶，常不可测，令人生畏。墨家则持反对"命"的观点。《墨子·非命》称：
"执有命者之言曰：命富则富，命贫则贫，命众则众，命寡则寡，命治则治，命乱则乱，命寿则寿，命夭则夭"的观点是暴王所作，穷人所述的骗人工具，是"天下之厚害。"③但墨子仍然承认有天，即有主宰性的天帝。道家经典《道德经》言及"命"者有二处。其一称"道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然"（五十一章）它将"命"当作命令、干预来解释；其二称"归根曰静，静曰复命"（十六章），对于"复命"的解释，河上公称"复还性命"，④王弼称"复命则得性命之常也"，⑤至于"性命"的根源，则是"虚静"，也就是"道"。《南华真经》也认为"道"是世界的物质基础，不承认有主宰世界和人的天帝、鬼神。《大宗师》篇有曰："天无私覆，此无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。然而至此极者，命也夫！"虚斋赵以夫注"命"称："盖谓自然之理，在天地之上。"《德充符》篇有孔子答哀公问，曰："死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖，毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也"。认为上述生死存亡种种事实都是自然之理，也就是命。
《大宗师》另称："死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。"林疑独注称："死生之理，命也。
阴阳之常，天也。真人任其自然，在昼得昼，在夜得夜，以死生为昼夜，岂有所不得与！"虚斋赵以夫更为明确地注称"盖谓自然之理在天地之上，命即自然之理"。⑥汉代的《淮南子》称："知道者不惑，知命者不忧"，以"道"与"命"对举，意思是，命就是道，就是自然之理。因此，得道的人，就是"倚不拔之柱，行不关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，生不足以挂志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉转"。命是天命，即自然之理，有道的人要始终坚持自然之理而不违离。因此，无论生死、贫富都不计较，"通命之情者，不忧命之所无奈何"，"不耻身之贱，而愧道之不行；不忧命之短，而忧百姓之穷"。⑦《冲虚真经》（即《列子》）有《力命》篇，唐代卢重玄解题称："命者，必定之分，非力不成。力者，进取之力，非命不就。有其命者，必资其力。有其力者，或副其命。亦有力之不能致者，无命也。
持命而不力求者，候时也。信命不信力者，失之远矣。信力不信命者，亦非当也。"⑧他认为既要认识自然之理是不可抗拒的，但是又要发挥人的能动作用。无命，不能致之。候时，不力求，也是"非当"的。
道教将老子神化为太上老君，并将太上老君视作"道"的化身，因此，"命"有了神的主宰。但是，由于道家的天命观念的影响，故道教教义中对于"命"的阐述，既有听天由命的消极一面，又有我命在我的积极一面。
《老子想尔注》称："人为仁义，自当至诚，天自赏之，不至诚者，天自罚之；天察必审于人，皆知尊道畏天，仁义便至诚矣。"⑨意思是天有赏善罚恶的意志和功能。《想尔注》的天，指的是"天曹"，有"罪成结在天曹"，"天曹左契"等句，天曹就是天庭的职官或部门。《无上秘要》卷五十二《三元斋品》称"三界五帝、三官九府、百二十曹"。CD人的寿命和行为都受到天曹的控制和监督。另外，《想尔注》又称"知宝根清静，复命之常法也"，CE认为人只要清静无为，就可以"复命"。